Une conversation sur l’environnementalisme

Il y a peu, j’ai assisté à une conférence visant à évaluer les spécifications actuelles de l’environnementalisme. Voici ce que je pense de cette réunion. L’environnementalisme est un mouvement gouvernemental et éthique qui vise à améliorer et à protéger le calibre de l’environnement naturel en modifiant les activités humaines nuisibles à l’environnement, en adoptant des types d’organisation politique, financière et sociale qui sont considérés comme essentiels, ou du moins comme propices, au traitement inoffensif de l’environnement par les humains, et en réévaluant le lien entre l’humanité et la nature. De diverses manières, l’environnementalisme promet que les choses qui résident en dehors des personnes, et l’environnement naturel dans son ensemble, sont dignes d’intérêt dans le raisonnement sur la moralité des politiques politiques, financières et interpersonnelles. Pour une discussion sur les statuts et règles écologiques, y compris les conférences mondiales, voir également le droit écologique. La pensée écologique ainsi que les différents membres du mouvement écologique sont souvent classés en deux camps mentaux : ceux qui sont considérés comme anthropocentriques, ou « centrés sur l’homme », dans leur orientation et ceux qui sont considérés comme biocentriques, ou « centrés sur la vie ». Cette division continue d’être décrite en d’autres termes comme l’écologie « superficielle » par rapport à l’écosystème « profond » et comme le « technocentrisme » par rapport à « l’écocentrisme ». Les approches anthropocentriques se concentrent principalement sur les effets négatifs de la dégradation de l’environnement sur les êtres humains ainsi que sur leurs passions, notamment celles liées au bien-être, à l’aventure et à l’excellence de la vie. Elle est souvent décrite comme une approche mécaniste de la nature non humaine, dans laquelle les créatures et variétés individuelles n’ont qu’une valeur critique pour l’homme. Le trait caractéristique de l’anthropocentrisme est qu’il considère que les obligations morales des personnes envers l’environnement découlent des responsabilités que les humains ont les uns envers les autres – et, de manière beaucoup moins cruciale, envers les générations futures d’humains – et non d’une quelconque obligation envers d’autres sujets vivants ou envers l’environnement en général. Les obligations humaines envers l’atmosphère sont donc indirectes. Les détracteurs de l’anthropocentrisme l’accusent d’être une sorte de « chauvinisme » humain. Ils affirment que les approches anthropocentriques présupposent la vision historiquement occidentale de la mère nature comme une simple source à gérer ou à exploiter à des fins humaines – une vision qui, selon eux, est responsable de siècles de dévastation écologique. Par opposition à l’anthropocentrisme, le biocentrisme promet que la nature a une valeur morale intrinsèque qui ne dépend pas de son efficacité pour l’homme, et c’est cette valeur intrinsèque qui donne lieu à des responsabilités envers l’atmosphère. Les gens sont donc moralement tenus de sauvegarder l’environnement, ainsi que les animaux et les espèces individuelles, pour leur propre bien. En ce sens, les biocentriques considèrent les êtres humains et les autres éléments de l’atmosphère naturelle, qu’ils soient vivants ou non, comme les membres d’un même voisinage moral et environnemental. Dans les années 1960 et 1970, alors que les connaissances technologiques sur les causes et les conséquences de la détérioration écologique étaient de plus en plus substantielles et avancées, certains scientifiques, intellectuels et militants se sont clairement inquiétés de la capacité de la Terre à absorber les détritus de l’exercice économique humain et, en fait, à maintenir le mode de vie humain. Cette question a conduit à la croissance de l’activisme écologique de base dans un certain nombre de nations, à la création de toutes nouvelles sociétés non gouvernementales écologiques et à la formation d’événements politiques environnementaux (« verts ») dans de nombreuses démocraties occidentales. Les dirigeants politiques ayant progressivement pris conscience de l’importance des questions écologiques, les autorités gouvernementales ont entamé, au début des années 1970, des discussions qui ont abouti à l’adoption d’un nombre croissant d’accords écologiques mondiaux. Le département entre les méthodes anthropocentriques et biocentriques a joué un rôle central dans le développement de la pensée environnementale au cours du vingtième siècle tardif. Alors que certains collèges antérieurs, comme l’environnementalisme apocalyptique (survivaliste) et l’environnementalisme émancipateur – ainsi que sa ramification, l’écosystème du bien-être de l’être humain – se préoccupaient principalement du bien-être de l’être humain, les mouvements ultérieurs, notamment l’écosystème interpersonnel, l’écologie profonde, les mouvements de défense et de libération des animaux et l’écoféminisme, se sont principalement intéressés à la valeur morale de la nature mère non humaine.