Eprit de liberté

La principale contrainte à l’indépendance individuelle dans la Grèce et la Rome antiques était ce qu’Épictète réalisa de première main, la pratique interpersonnelle et l’indignité de l’esclavage. C’était l’esclavage, la condition de devenir littéralement possédé et fait pour subvenir à la demande d’autrui qui a donné à l’indépendance historique sa valeur intensément bonne et son exigence psychologique. Les mouvements corporels des esclaves au cours de leur vie éveillée étaient totalement limités par les souhaits de leurs maîtres et aussi par les fonctions subalternes qu’ils devaient accomplir. Mais les esclaves, comme tout le monde, les esprits expérimentés et les pensées en plus des corps sont susceptibles d’indépendance et de contrainte. Vous pourriez être libre à l’extérieur et esclave à l’intérieur, géré par des experts en psychologie en neutralisant les désirs, les passions et les envies. Alternativement, vous pourriez être bloqué extérieurement ou peut-être un esclavage littéral mais intérieurement libre de l’aggravation et de la disharmonie, si libre en fait que vous vous êtes retrouvé responsable de votre propre bien-être, manquant de petit ou de rien que vous ne pourriez pas fournir pour vous-même. Ce dernier, en substance, est la liberté qu’Épictète, le philosophe stoïcien traditionnel, a créé le thème central de son enseignement. La philosophie stoïcienne expérimentée a commencé en Grèce à la fin du IVe siècle av. Ses pères fondateurs avaient été des immigrants de la Méditerranée orientale à Athènes, qui n’était plus une démocratie dynamique, comme la ville l’était à l’époque de Socrate, mais un État client de l’empire de Macédoine. La perte de l’autonomie gouvernementale s’est manifestée dans l’approche d’Athènes par un repli sur soi dans le foyer de l’éthique. Ni l’un ni l’autre du stoïcisme ni de l’épicurisme, l’autre grande école hellénistique, s’est fortement engagé dans la théorie politique, comme ses prédécesseurs Platon et Aristote l’ont vécu. La cible de l’attention sociale des jeunes philosophes n’avait pas été la politique et les lois nationales, mais le bien-être personnel et l’amélioration personnelle. Cette transformation vers l’intérieur est illustrée de façon frappante d’ailleurs par les stoïciens qui, depuis leurs débuts, se sont occupés de l’indépendance et de l’esclavage comme dénominateurs principalement moraux et mentaux plutôt que comme marques de statut interpersonnel. Basé sur Zeno, le cerveau initial de l’école stoïcienne, l’indépendance est certainement l’apanage unique de ceux qui sont sages, tandis que les individus inférieurs, qui comprennent la plupart des gens, ne sont pas seulement des imbéciles mais aussi des esclaves. Une première réaction à cette affirmation pourrait inclure un choc devant son élitisme mental et son insensibilité à la situation critique des personnes suffisamment regrettables pour devenir pratiquement asservies. Cependant, pensez à quel point l’État de Zénon, dans un climat économique esclavagiste, remet en cause l’évaluation des personnes en termes de dichotomie conventionnelle servitude/liberté. Si la connaissance est définitivement la véritable exigence de l’indépendance, le stress principal de l’esclavage se déplace de l’extérieur vers l’intérieur, du physique réel vers le mental, et la philosophie et non l’affranchissement devient la source de la liberté. Vous êtes asservi, sur la base de cette doctrine intransigeante, si vous vous concentrez sur tout ce qui est susceptible d’entrave, que ce soit parce que tout votre corps vous permet de vous abaisser, ou que les passions et les émotions vous tiennent sous leur emprise, ou peut-être vous attachez votre bien-être à des choses qui dépendent d’autres personnes – individus, propriété, popularité ou tout simplement de la chance. Comment être sûr que ce genre de choix est parfait pour nous et bon pour ceux dans les affaires desquels nous discutons ? Pourquoi être dépendant de la personne au lieu de s’en tenir aux dix commandements ainsi qu’à d’autres groupes de concepts consacrés par le temps ? Juste comment pouvons-nous réaliser les choses à choisir? La réponse à ces préoccupations nous renvoie à la « sagesse » de Zénon en tant que cœur et âme de l’indépendance. Son terme grec sophia, dans son utilisation régulière, peut inclure tout type d’expertise, allant de l’artisanat pratique comme la menuiserie à des informations abstraites telles que la géométrie. Dans tous les cas, sophia indique l’exercice efficace d’une capacité, et la compétence qui a concerné Zénon et les philosophes stoïciens ultérieurs est l’art de vivre. Nous pouvons qualifier cette œuvre d’art de comprendre comment vivre en équilibre, en harmonie avec notre nature humaine et en équilibre avec notre atmosphère interpersonnelle et physique. Accomplir ou essayer d’atteindre cette compréhension est le travail de la raison, et la cause, basée sur le stoïcisme, est ce qui distingue les humains des créatures.